Região Amazônica:
Colômbia

Ancestral:
Iara

Elemento:
Água

Cor:
Azul

O Clã Desano não faz distinção entre a humanidade e o meio ambiente. Para eles, o homem é uma parte integral do mundo e a importância que dão à floresta é semelhante a que uma pessoa ocidental atribui ao seu próprio corpo. Para o Clã Desano, a floresta e o corpo são uma parte essencial de si mesmo. Não há uma dicotomia e, em certo sentido, a floresta é 'humanizada' pelo homem, que tem responsabilidade de sustentá-la por suas atividades rituais. O Clã Desano possui uma língua de assobios e divide o universo em duas seções maiores, o mundo visível conhecido pelos sentidos físicos e o mundo invisível que é visto no sol, na lua e nas estrelas que comunicam as qualidades e atitudes necessárias para viver bem no mundo. Em suas crenças, há o mito da criação do mundo que conta como uma deusa cobriu o corpo dela com adornos de penas e, dentro desta cobertura, formou cinco Trovões que representavam o céu, norte, leste, sul e oeste. O Trovão céu  teria vomitado adornos de plumagem que se tornaram proto-homens. Estes, na sequência, viajaram para o leste subindo os rios na Anaconda canoa e, nos diversos lugares que desembarcavam para dançar, criaram os rios conhecidos hoje. Quando chegaram no rio Uaupés, o centro do mundo, já eram seres humanos; saíram da pedra da cachoeira Ipanoré falando sua língua e com seu território definido.

Os mitos do Clã Desano contam como a cachoeira Ipanoré era escolhida para ser o centro do mundo humano. Eles entendem a natureza como o padrão de ordem e estrutura; o homem é a origem da desordem. O universo é conservado pela circulação da energia do mundo invisível. O Pai Sol (abé pagë) emite vários tipos de raio de energia chamado de bogá, que são beneficiais. Ele é parte da percepção da interdependência de todas as coisas. Além disso, o Clã Desano acredita na existência dos Mestres. O Mestre dos Animais, que percorre a Via Láctea e controla a procriação e a caça, é temido pelos índios e pode aparecer como relâmpago ou na forma de uma onça para reprovar o caçador por matar muitos animais nas caças. Para os Desano, a floresta e os rios não são armazéns abertos para o homem se sustentar à vontade, mas fornece seus produtos sob condições que podem ser muito exigentes. A primeira é dos animais da caça, cada espécie tem sua energia cromática, e o homem tem um papel para circular esta energia. Ele é necessário para caçar e consumir a carne e assim circula a energia. Quando um animal morre a sua energia volta para o sistema cósmico, porém quando é morto pelos homens a sua energia passa por um sistema pelo qual o homem é responsável, e controles são necessários para não perder a energia. A reprodução dos animais é controlada pelas cerimônias, instruções e tabus dos pajés.

Também existe a dimensão do Mestre dos Peixes. Os poços profundos embaixo das cachoeiras são as casas do Mestre do Peixe e a 'casa' é protegida por anacondas gigantes. O peixe é gente como os indígenas, organizado em uma sociedade com suas próprias normas. Eles comunicam as mensagens do Mestre conforme a facilidade ou a dificuldade de pescar. Os rios formam meandros e até meandros isolados, e também lugares onde a floresta alta chega à beira do rio, onde os animais maiores vem para beber água. Estes lugares são especiais para a conservação do pensamento indígena. Os Mestres podem aparecer em sonhos, ou pelas alucinações para o caçador ou pescador; eles dão uma advertência de não abusar da caça ou da pesca, não tirando mais do que é necessário para a família. Trechos dos rios ou da floresta que eram anteriormente repletos de caça ou de peixe, e onde agora há uma carência são abandonados por seus Mestres, em protesto a exploração da área pelos índios. Os pajés por seus transes visitam as 'casas' dos Mestres e negociam a provisão de casais de aves, animais ou peixes para manter a provisão de alimento. O Clã Desano acreditaa também no Povo das Árvores. Eles consideram as árvores o manjar do solo, que devem ser cultivadas onde elas brotaram, para valorizar as condições naturais. As plantas, como mandioca e cana devem crescer próximas uma das outras em uma variedade. Esta variedade de solo e plantas atrai certas espécies de insetos e animais que também servem de alimento.

O Clã tem em Iara seu ancestral mítico. Dizem que Iara certa vez foi humana, uma índia muito habilidosa que vivia em uma tribo próxima ao Rio Amazonas. Essas habilidades eram motivo de inveja de seus irmãos mais velhos, que certa vez tentaram matá-la. Iara não só conseguiu se defender como matou os dois irmãos na briga, sendo injustamente acusada por seu pai, que a jogou no rio. Jaci, a Lua, apiedou-se dela e a transformou em uma mulher metade peixe, que passaria a viver nas águas. Essa sereia desde então vive nas águas, encantando homens com sua voz e os atraindo para o rio, onde os mata afogados.

Região Amazônica:
Suriname / Guiana Francesa

Ancestral:
Saci

Elemento:
Raio

Cor:
Amarelo

O Clã Galibi, mesmo sendo proveniente de Maná, na Guiana Francesa, se considera brasileiro. É a nacionalidade que abraçaram e afirmar nunca querer sair das terras que ocupam no Oiapoque. A mitologia do Clã Galibi fala de eventos na história da região com a guerra entre os Galibi e os Palikur O Clã Galibi une duas etnias diferentes: os Galibi de Oiapoque e os Galibi do Uaçá. Em sua mitologia, destaca-se o xamã Uruçu, que vivia na ilha Bambu. Conta que ele escapou de ser escravo dos brancos e se transformou em uma grande cobra que subiu o rio Uaçá até à cabeceira do afluente Tapamuro. Conseguiu interromper o curso do rio por deslocamentos grandes de terra. A Cobra Grande é a lenda mais querida, sobre o monte Tipoca, onde moravam muitos Palikur, que foram comidos pela Grande Cobra. Quando os índios mataram não somente a Cobra, mas também sua fêmea, contra as instruções do herói Iaicaicani, ele foi embora e se transformou em cobra e auxilia os pajés como seu espírito.

Entre os Galibi, o xamanismo continuava vivo, sendo os pajés galibi reputados e conhecidos entre todos os povos indígenas do Amapá, assim como também o eram os seus vizinhos, na outra margem do Oiapoque, os negros Saramaká de Tampac. Atualmente, entretanto, não há mais pajé atuando no grupo. Os emblemas do último pajé, o pakará (cestaria) e o maracá, estão devidamente guardados pelos Galibi. Porém, as crenças relativas ao universo xamanístico não se extinguiram. Mais de uma vez, os Galibi afirmaram que, comparados aos dos outros grupos, seus xamãs eram “verdadeiros” e competentes. Na história do Clã Galibi, os rituais de iniciação, as sessões de cura e de contato com os espíritos se dividem em duas categorias: os que vêm do alto, do céu, os anjos da guarda, sempre bons, e os espíritos da floresta e da água, perigosos, com os quais é preciso negociar. Nestas ocasiões, quem age é o espírito do xamã, preparado para esta tarefa, nunca ele mesmo, apenas um homem comum. Para os Galibi, Deus fez tudo, sabe tudo e domina tudo, enquanto o xamã, por melhor que seja, apenas possui uma visão parcial do mundo, podendo sempre ter o seu caminho “fechado” por outro xamã mais poderoso. "Primeiro vem Deus, depois o maráca".

Antigamente, dizem os Galibi, os espíritos dos homens e dos animais, que eram gente no seu mundo, se comunicavam. Mas agora isso acabou. Segundo eles, em algum momento "alguma coisa aconteceu", houve uma ruptura e hoje eles não se comunicam mais. Isto teria acontecido devido à incompreensão dos colonizadores europeus com relação à sabedoria dos índios. Entretanto, os Galibi continuam acreditando que tudo na natureza tem dono, os animais e as plantas. Por isso agem com cuidados especiais nas suas atividades predadoras de caça, pesca e derrubada de árvores. Ou, como dizem em francês, "il ne faut pas les vexer", maneira delicada de caracterizar as negociações que se travam entre os diferentes domínios do cosmos.

O Clã Galibi tem no Saci seu ancestral mítico. O Saci surgiu como um ente lendário da cultura indígena. O menino, que agia como uma espécie de guarda da natureza,era conhecido dos índios da Região das Missões, no sul do país. Porém, na versão tupi seu nome era Caa Cy Perereg, seus cabelos eram vermelhos e ele confundia os caçadores e destruidores das matas ao ficar invisível. Quando os negros foram trazidos à força para o Brasil, as então escravas distraíam os outros contando histórias e passaram a adaptar a lenda do Saci, que não mais era um indiozinho e, sim, um negro, que havia perdido a perna jogando capoeira. Além de continuar protegendo a natureza, ele também se tornou conhecedor de plantas medicinais. Segundo a lenda, todos aqueles que entravam nas matas em busca de medicamentos deveriam pedir autorização do Saci para não se tornarem vítimas de suas traquinagens. Poucos sabem, mas o Saci também é um expert se tratando de ervas medicinais, e costuma fazer o papel de protetor dessas plantas.

Região Amazônica:
Amazonas

Ancestral:
Boitatá

Elemento:
Terra

Cor:
Violeta

O Clã Korubo, também conhecido como “índios caceteiros” por causa de suas bordunas, vivem na região de confluência dos rios Ituí e Itaquaí, no vale do Javari, Amazônia. A maior parte dessa população ainda vive isolada, movimentando-se entre os rios Ituí, Coari e Branco, distante do contato humano. Segundo Matis, “Koru é isso, coberto de areia, de cinza, sujo de barro. No Clã Korubo, os membros se cobrem de barro para espantar os mosquitos, ficam assim sujos, cobertos de Koru” (Arisi, 2007: 108). Não é possível descrever os rituais desse povo, já que muitas práticas caíram em desuso depois da cisão com o antigo grupo (isolado). Trata-se hoje de um grupo formado basicamente por jovens que não tiveram a oportunidade de aprender com os mais velhos muitos aspectos da sua cultura. Contudo, realizam algumas danças e um tipo de choro que se mescla com um canto ritual.

O Clã Korubo vive em uma remota e isolada região da Amazônia, o vale do rio Javari, situado nas fronteiras entre Peru, Colômbia e Brasil. O território do Clã Korubo foi invadido pelos colonos, madeireiros, pescadores e caçadores que até o início dos anos de 1990 arrasaram a selva do Javari sem controle. Os colonos brancos os conhecem como "achata cabeças" ou "caceteiros" e são famosos por sua destreza manejando grandes paus com os quais caçam e atacam. Com relação à cultura material, nota-se que o grupo utiliza quase que exclusivamente os seguintes instrumentos de caça e guerra: a zarabatana, o arco e flecha, a borduna e um tipo de lança. A ponta do dardo da zarabatana é embebida em um veneno elaborado a partir da raspagem de dois tipos de cipó, curare, um veneno que bloqueia o sistema nervoso dos animais caçados. São excelentes caçadores, mas possuem respeito pela natureza: durante o período de coleta de ovos de tartaruga, dos quais se alimentam, só recolhem 20 por cento de cada ninho e voltam a enterrá-los para que o resto dos ovos garantam a continuidade da espécie. Se alimentam, além disso, da pesca de peixes elétricos que os Korubo conseguem tirar de seu refúgio com uma liana tóxica.

Quanto aos adornos corporais, usam o bracelete de tucum. Uma outra característica tradicional dos Korubo é o corte de cabelo em meia cuia (ou meia lua): conserva-se somente o cabelo que vai do centro da cabeça até a testa. Os homens korubo tomam uma bebida elaborada a partir de um cipó denominado Taticom objetivo de ficarem fortes e aptos para a caça. Para o Clã Korubo, seguindo a tradição da etnia Marubo, da qual descendem, os membros de seu clã surgiram do chão, de buracos diferentes, estimulados por algo que acontecia na superfície: queda de folhas, penas, pingos de seiva. Isso aconteceu junto ao estuário mitológico aonde vão ter as águas dos rios que conhecem. Daí foram subindo ao lado do rio, até chegarem à região onde hoje vivem. Ao longo desse percurso foram aprendendo sua cultura: qual a pupunha comestível, qual a secreção de perereca mais apropriada para eliminar a preguiça e doenças, as plantas cultiváveis, os cânticos de cura, os nomes pessoais. No início os vivos podiam ir e vir por um caminho chamado Yové Vai até o Shoko Nai. Porém, uma mulher maltratada pelo marido conseguiu de certos espíritos o fechamento desse caminho e a abertura do Vei Vai. Isso acabou separando definitivamente os humanos comuns dos espíritos yové.

Para o Clã Korubo, os humanos têm várias almas, que, entretanto, podem resumir- se a duas: a da direita ou do coração e a da esquerda. Após a morte, a última fica vagando por esta camada, mas a outra é encaminhada para o Caminho da Névoa (Vei Vai), que percorre, passando por muitas provas ou perigos, aos quais não pode sucumbir, sob pena de aí ficar para sempre, até chegar ao lugar onde vivem as almas de membros de sua seção. Aí tem sua pele trocada por Roka (macaco parauacu), e passa a uma vida farta, saudável e feliz. O termo que designa o céu onde se faz essa troca é o mesmo aplicado ao parente a quem se dá o nome: shokó.

O Clã Korubo tem em Mboitatá seu ancestral mítico. Protetora das florestas, Mboitatá é uma serpente de olhos flamejantes que protege as matas da Amazônia dos caçadores que tentam incendiá-la, devorando seus olhos. Reza a lenda que o fogo produzido pelos seus olhos, uma vez que possui propriedades mágicas, é inofensivo às matas. Apesar de ser uma espécie de guardião, o Mboitatá não deixa de ser um predador perigoso, animais e pessoas inocentes também podem ser vítimas dessa criatura. Para escapar desse destino terrível, a vítima precisa prender a respiração e fechar bem os olhos, até que a serpente vá embora. O padre Anchieta, em carta de 31 de maio de 1560, informava que havia também outros (fantasmas) nas praias, que vivem a maior parte do tempo junto do mar e dos rios, e são chamados baê tatâ, que quer dizer coisa de fogo. Segundo Câmara Cascudo, o Boitatá protege os campos contra aqueles que os incendeiam e as tradições figuram-no como uma pequena serpente de fogo, que de ordinário reside n'água. Às vezes, transforma-se em um grosso madeiro em brasa, denominado méuan, que faz morrer por combustão aquele que incendeia inutilmente os campos. Na maioria das vezes, o boitatá é considerado uma alma penada, "purgando os pecados". No Nordeste, conhecem-no também como fogo corredor. Segundo o dicionário Houaiss, o boitatá é simbolizado por uma cobra de fogo ou de luz com dois grandes olhos, ou por um touro que lança fogo pelas ventas e está relacionado tanto à indicação de tesouros ocultos quanto à proteção dos campos contra incêndio.